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分析当代中国克服虚无主义的实践资源

作者:2015-07-24 12:42文章来源:未知

 

  虚无主义是一个理论问题,更是一个实践问题。当虚无成为现代人生存状态的一种映象时,如何应对虚无主义便成为时代命题。克服虚无主义,需要理论逻辑的建构,更需要实践资源的探索。中国没有系统的虚无主义哲学思想体系,也没有基督教背景下对虚无的生存论体验。但恰恰是这种外生性的“隔膜”使我们可以抛开范式与情感的束缚,从中国式的现代化实践中汲取抵御虚无主义的现实资源。

  一、资本原则与公正原则辩证关系的建构:经济制度层面上的遏制

  在伯曼看来,马克思对虚无主义的认识要比尼采等人深刻得多。尼采及其追随者从来都没有揭示出现代灵魂与现代经济两者之间的联系。马克思虽未曾论述过虚无主义,却揭示了虚无主义的现实根源。从马克思的视角看,资本逻辑是虚无主义产生的经济根源,资本主义是虚无主义的滋生土壤。“资产阶级社会并没有抹掉而是吞并了旧的价值结构。旧的尊严方式并没有死亡;相反,它们并人了市场,贴上了价格标签,获得了一种作为商品的新的生命。于是,任何能够想像出来的人类行为方式,只要在经济上成为可能,就成为道德上可允许的,成为‘有价值的’;只要付钱,任何事情都行得通。

  二、精神家园与心灵秩序的重建:精神价值层面上的遏制

  近代以来,我们对传统价值体系与心灵秩序的自我解构使国人身处“古今中西”的冲突牵扯中。传统道德载体在国家与社会层面的坍塌构成了当代中国价值虚无的历史情境。改革开放以来资本逻辑的运行引发的信仰缺失与价值真空成为中国式虚无的真实内容。有学者指出,“包括一代中国民众在内的‘现代人’在精神和生存信仰方面,普遍缺乏扎根于‘心灵整体’的那种深刻的‘知性’:他们有情感和欲望的躁动,却没有心灵对世界、对存在、对自我的敏感与感动;有悟性,却没有灵魂;有对物质、性欲、感官快乐的无穷无尽的知性,却没有对生命存在、对人的存在的‘自身’、‘自圣’的精神向往;有物质幸福论和感性快乐主义的忙碌活动,却没有普遍的伦理理性和道德欲望。因此,摒弃虚无的侵扰,获得一种良好的精神生活和心灵秩序,这是我们在现代性快速流变的大地上诗意栖居的前提。

  传统主义者渴望在传统的温情中找到家园之感。他们希望通过重返传统共同体和传统德性,以拯救国人的人文心性,重建生活的意义世界。近年来的传统文化热潮尤其儒学复兴运动、国学思潮等表明了这种渴望。在一定程度上,这种寻根之旅能让我们倾听到那些压抑太久遗忘太久的乡音。在这些遥远而熟悉的音调中,文化的共鸣与亲近之感油然而生。然而,传统资源的重新捡拾并不意味着根基的自然重建。传统资源载体消失后,如何将传统资源架构于现代社会生活的根基之上,仍然是我们无法回避的根本性问题。启蒙主义者坚信,现代性乃是一个未完成的方案。现代性的核心是统摄科学精神与人文精神的理性精神。物质层面的现代化开展了科学精神的实践历程,并为人文精神的实现奠定物质基础。从这个视角来看,当代国人的精神家园建设也是一个“未完成的方案”,是现代性在文化心理层面上的开展。而现代化进程中的价值虚无与信仰失落,与其说是现代性的弊端,不如说是传统价值观念失效而新的价值观念(现代人文理性价值等)的受阻造成的。然而,在现实实践中,褪变的工具化的科学精神往往以一种僧越的态度粗暴地抑制了人文精神的发展,导致了人文精神的萎缩、缺位,这也正是哈贝马斯意义上的“现代性的文化困境”。因此,如何使人文心灵秩序的构建获得一个可能的伸张空间,理性规划和实现现代性两个方面之间的良好互动,仍是一个有待解决的时代难题。后现代主义者认为一切都是话语的建构,而没有事实本身的存在,更逞论普遍的有效价值共识。他们追求多元化的价值取向与个性的伸张,并以此对抗秩序包括思想、文化、道德体系的僵化和极权化。这种对他异性的追求可以提醒我们,在普遍的心灵秩序建构过程中要谨防以总体的名义压抑他者,造成个体存在的虚无。但是,若是以后现代主义的价值范式来构建国人的心灵秩序,不仅是对理论本身的勉强,也与其理论主张相悖。

  三、民族文化身份的构建:文化心理层面上的遏制

  对马克思来说,一个新的历史主体—无产阶级可以遏制、避免和超越虚无主义。在刘森林先生看来,在中国现代化新形势下,可以把这个创造历史伟业的未来新人看作各阶级、各民族联合的中华民族共同体,‘’。但是,这一共同体面临的最大难题是国人的自我经验实践问题,即如何成就真正的“民族文化自我”’2,。换言之,构建当代国人的民族文化身份,达成群体性的价值共识与身份认同,是我们在文化心理层面上抵制虚无主义时需要解决的基础性问题。从古一今、中一西两个维度来看,可以从两个方面着手:

  一是处理马克思主义与中华优秀传统文化相对接的问题。中华优秀传统文化是我们的民族基因,但作为一种前现代的文化形态,它需要经过现代化的诊释和创造性运用,才能与现代社会相适应、与现代文明相协调;马克思主义是我们的文化身份“名片”,但作为一种现代化的外来思潮,它需要不断强化自身的民族文化身份认同,才能更深人到我们的生活世界。在尊重文化形态历史性的基础上,从马克思主义的历史视角出发构建两者的历史性对接,是我们必须坚持的立场。首先,培育中华优秀传统文化的现代价值。中华优秀传统文化的世界意义与未来意义,并不等同于它的本土意义、现实意义。这需要我们努力挖掘中华优秀传统文化中适合现代社会需要、符合现代文明发展要求的民族精神和价值观念,在自觉反思批判的基础上进行现代解读和创造性发展,形成当代国人的民族身份特征。其次,强化马克思主义的民族文化身份特征。马克思主义的中国话语体系建构要把马克思主义理论与中华民族的文化特质、精神品格、价值取向、行为方式、话语表达等有机结合起来,充分反映当代中国人的思维、实践、语言和心理,使马克思主义更深人到国人的心灵世界。

  二是应对全球一体化逻辑与文明发展多样化相结合的问题。当前所开展的全球一体化逻辑本质上是以市场经济机制和资本为动力的一体化。这种一体化有一个最基本的特征,即同一化的运行模式。随着资本在世界性范围的扩展,越来越多的国家、地区和民族被卷人到资本的漩涡里,各国家、地区和民族的劳动、商品、资源等要素都被同一化为资本,并在市场经济机制体系下进行世界性的生产、交换、流通和分配。“物质的生产是如此,精神的生产也是如此。作为一个发展中国家,当代中国是在非常独特的国情和文化传统基础上进人到全球化逻辑并践行自己的现代化任务的。这使得我们在构建自己的民族文化身份时更深刻地遭遇到同一性与异质性相结合的难题。它要求我们,一方面,要破除简单的二元对立逻辑,在借鉴的同时规避同一;另一方面,要摒弃同一性的侵扰,保留自身民族文化品格与身份特征。

  如伯曼所言,“马克思主义的力量总是在于,它愿意从令人恐惧的社会现实出发,研究它们并且改造它们;抛弃这种首要的力量源泉将使马克思主义空有其名。”’“,虚无主义是现代社会里一个令人恐惧的现实。作为马克思主义研究者,我们不能逃避,也无须避讳。当我们直面虚无,努力在历史性实践中寻找各种超越的资源时,虚无主义将不再是现代人无法逃避的宿命,而只是一个具有历史性的实践问题。

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