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浅析佤族火塘文化的内涵———以临沧沧源佤族为个案分析

作者:2017-01-17 16:17文章来源:未知
  纵观人类历史发展长河, 火的使用推进了人类的历史进程。“保存和使用火是人类征服自然的成就, 也是人类体质进化、社会发展的重要武器”。随着火的出现, 火塘也成为了人类进化史上的明显标志, 成为人类早期文化的重要内容, 它促进了人类的巨大文明, 而人类文明则赋予了它深厚的文化内涵。围绕火塘所形成的一系列相对独立的文化事象, 包括各种对自然和社会现象的解释, 以及围绕火塘而展开的各种宗教仪式活动、风俗习惯等便形成了人类历史上经久不衰的火塘文化。在人类社会发展历程中, 火塘与社会、文化融为一体, 使人类进入了一个奇异瑰丽, 充满着人文气息并闪烁着灵性的阶段。
  一、火塘和文化
  文化是人类能动的适应生存环境的精神成果, 是伴随着人类社会的产生而产生, 伴随着人类社会的发展而发展的。英国人类学家泰勒在《原始文化》一书中, 首次把文化作为一个中心概念提了出来, 并将它的涵义表述为: “文化就其民族学意义来说, 是作为社会成员的人所习得的包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及任何其它能力和习惯的复合体” 。而在中国民族学界, 对“文化” 一词的解释则为: “文化是人们在体力和脑力劳动过程中所创造出来的技能、社会经验、知识、风俗习惯等”。结合文化的定义, 笔者认为, “火塘文化” 是以火塘为中心(或称媒介), 围绕火塘所形成的一系列相对独立的文化事象, 包括各种风俗习惯以及各种民俗宗教活动等, 它产生并传承于广大民众中间,是劳动人民长期的劳动创造和集体智慧的结晶,它塑造着一个民族的精神、品格、价值取向、思维方式, 以及种种行为方式、风俗习惯等。值得一提的是, 随着人类社会生活的发展, 火塘这一自然实物不断的被赋予社会人文色彩, 与人类的组织结构、巫术心理、多种原始宗教信仰、生活习俗等结合在一起, 逐渐形成了丰富多彩的火塘文化。
  二、佤族的火塘和文化
  火塘在云南少数民族生活中占有重要的地位。它是世俗家庭生活与宗教活动的地方, 是家庭生活必需之物, 是家庭的象征, 同时也是火神、祖神栖息来往之地, 是家庭成员与神灵相互沟通的地方, 是人们生活中充满神秘色彩的中心。“人们在长期的生活实践中认识到:火、火塘对一个民族的延续和发展至为关键。人类最初建造住宅一方面是为了御寒取暖, 保护人身安全;另一方面则是为了保护火种, 因此`火' 与`家' 的观念密不可分”。在许多少数民族地区, 火塘是家庭取暖、炊事、照明和聚会的中心, 无论春夏秋冬, 白天黑夜都燃烧不熄。人们环火而眠、环火而食、环火而坐, 火塘成为住房的中心和最重要的设置, 成为人们不可分割的伙伴。佤族民谚常说:“火塘是房子的心脏”、“炉中不断千年火” 等, 形象地说明了火塘的地位。佤族人离不开火塘, 他们的社会生活无时无刻不与火发生着联系, 他们吃在火塘边, 睡在火塘边, 集谈在火塘边, 火塘几乎是他们生命中不可缺少的组成部分。
  居住在云南西南部的沧源佤族, 他们的住房一般有三个火塘, 分别是“主火塘”、“客火塘”、“鬼火塘”。火塘是在房内用土铺成的一米见方的土地, 以备烧火之用, 有的上面栽放三块石头(又叫锅庄石)用来支锅, 有的则用铁三脚来支锅。主火塘在房子的主间, 主间是家人日常休息、睡觉之处, 主火塘则为家人煮饭、取暖之用。主火塘里总是飘动着几缕火焰, 或在火塘里围着很粗的栗木等, 使之终年不熄, 人称“万年火”, 因为佤族认为火塘中的火之熄和燃与家人的命运祸福密切相关。火塘一般用柴草烧火, 不用时用灰掩盖保存火种, 使火在灰内阴燃, 用时只须扒开燃灰, 加上松明柴草等吹燃。客火塘在客间, 一般用于煮牲畜的饲料, 也可供客人煮饭取暖之用。鬼火塘在外间, 为祭神祭鬼专用, 人死后棺木也停放在此处, 凡逢出生、有病、死人或遇不祥, 人们都要在此祭鬼, 佤族信仰万物有灵, 认为所有的一切都为鬼灵所左右, 因此凡事都要祭献鬼灵, 使其知道人们的意图, 求得保佑。
  三、佤族火塘文化的内涵
  “火塘虽然是从远古的火崇拜衍生出来的,但已不再仅仅是一种自然力崇拜的表现, 而是蕴含了更为广泛而丰富的文化内涵, 成为反映出复杂多元的人类社会生活的综合性文化象征实体。”围绕火塘所形成的火塘文化, 担负着传承文化的使命, 火塘在这当中起到了媒介的作用。佤族源远流长的火塘文化, 阅尽沧桑, 仍岿然独存, 承载着许多文化观念:
  (一)崇宗敬祖, 突出祖先崇拜。
  佤族信仰万物有灵, 火是他们主要的崇拜对象之一, 而火塘往往就是火神之所在, 火神之象征。中国的宗教信仰有人为宗教及各种民间信仰, 其突出特点是祖先崇拜。祭拜祖先, 一直以来都是中华民族普遍信仰的观念, 而火的光明、火塘的神圣以及二者化育万物的特性, 正符合人们追根思源, 藉表孝忱的情感。所以, 许多民族会将火塘崇拜与祭祀祖先结合在一起。以火塘上的锅庄石象征祖先, 这在许多民族中是比较普遍的一种文化现象, 火塘神、锅庄神与祖先神合而为一。佤族也不例外, 在他们的观念里, 祖先的神灵即在火塘, 特别是附在锅庄上。“居家火塘最初是把自然火引进居室的产物, 它的基本功能是在物质生活上施惠于人。随着原始宗教信仰的产生, 各种神灵走进了火塘这个小小的天地, 它不再仅仅是那几缕飘动的火焰或几块沉默的锅庄石, 而是一个浓缩了的神灵世界。”佤族人深信祖先的灵魂依附在主间的主火塘上, 主火塘是家庭成员与祖先神灵相互沟通的地方, 祖先们每时每刻都与家人生活在一起。因此, 对火塘与锅庄的祭祀便是对祖先的祭祀, 佤族人在过节、收获季节或人们生病、生育之时, 都要举行祭祀活动, 以祈求祖先神灵保佑子孙平安。
  沧源佤族人家的一日三餐, 都要在家庭正屋火塘的锅庄石或铁三脚架上供奉少许食物, 简单的呼喊祖先姓名与他们一起用餐, 同时献祭“詹巴拉” (火神)享用, 祈求得到祖先神灵和火塘神灵的庇护。可见, 火在佤族人心目中, 已从具体的自然物上升到抽象的至上神, 火即神, 神即火。有形的火塘、锅庄石、三角等均是火神和祖先神的外化物, 所以, 它们也就具有灵性而受到崇拜, 这样, 一系列的火塘禁忌也就产生了。沧源佤族的火塘禁忌很有特色, 如不能将吃饭时掉在地上的饭粒扫进火塘, 认为这样会惹怒祖先;不准用脚踩火塘边的锅庄石和三脚架;不准用脚扒火柴头、不准向火塘里吐口水等。此外, 锅庄石也被视为是家庭重器, 一旦埋下, 便祖祖辈辈不能随意移动。在新的家庭立石时, 人们也要从祖宗的火塘中引火, 因而在很多家庭中, 锅庄石已延用了数代人。这些火塘禁忌也是佤族古老而神秘的火塘文化的一个组成部分。
  (二)传承民族文化, 促进了佤族文化的发展。
  佤族先民在认识自然、解释自然、征服自然和改造自然的社会实践中, 创造了独具特色的火塘文化, 火塘则让火塘文化得以传承下来。佤族十分重视家谱、祖谱的作用和村史、寨史的作用, 这反映出他们企图通过家谱、祖谱和村寨史的教育灌输, 强化血缘联系, 教化、提高氏族成员的凝聚力。他们认为, 在一个家族或家庭内部, 长辈对晚辈负有传承责任。于是, 在一天辛苦的劳作之后、到了晚上, 家长们都会让自家的孩子围坐在火塘边, 对后代们进行本民族历史和祖先业绩的教育, 内容大多是一些本民族源流和先贤礼赞, 目的是为了宣扬祖德, 确记本民族的历史和源流, 用以感发子孙的崇敬之心和认同意识。这种家庭式火塘文化的传承, 在沧源佤族家庭里随处可见。“但这种家庭式的讲述是难以达到凝聚和巩固血缘联系的愿望的, 还必须通过其它更有力的途径和方式, 来追求更好的效果,这就是借助宗教祭祀场合。”
  佤族火塘文化传承的主要承担者魔巴(巫师), 在进行宗教仪式活动时, 也常常借助火塘这一特殊媒介。宗教祭祀活动一般都在火塘边举行, 在火塘边由魔巴、窝郎讲述祖先的传说、故事, 这个过程本身已蕴涵了一定的文化因子, 结果更为佤族火塘文化增添了新的内容。在沧源地区流行的贺新房仪式, 也与火塘文化紧密相联,佤族人家建房, 一般都从天一亮就开始, 一家建房, 全村帮忙, 新房必须在当日建成, 如果完不成, 就被视为不吉利。新房落成后, 就要开始举行贺新房仪式, 仪式是这样的:新房完工后, 魔巴将捆好的一只羊或鸡, 绕新房数遍, 然后在主人家主间的火塘边, 将羊或鸡杀死, 用血来祭火塘, 魔巴边祭祀边念祭词, 希冀各神灵保佑主人家五谷丰登, 家宅平安。仪式结束后, 人们围着火塘尽情地唱歌、跳舞, 欢庆新房落成。总之,无论是日常的家庭教育还是隆重的成年礼、婚礼、建房等, 都与火塘有着密切联系、这些家庭教育、人生仪礼等, 也就构成了佤族火塘文化的一个部分, 佤族火塘文化担负着重要的传承职能, 促进了佤族文化的发展。
  (三)祈福禳灾, 一种求吉心理。
  求福趋吉, 是一种最普遍的心理趋向。在生产力十分落后的原始社会, 火是世界各民族普遍崇拜的自然力之一。火的明灭, 火焰的飞溅, 火烟的袅袅上升, 使人们对火产生了神秘感。同时火可以烧毁森林、草原、威胁人类的生存, 也能够烧熟食物, 抵御寒冷, 防御野兽, 驱除黑暗。“火以其施惠于人的功利性赢得了人们的礼赞讴歌;但另一方面, 火能引起火灾, 为祸于人的另一特性又引起人们的极度畏惧。”由于原始人对火的敬畏和神秘感, 便产生了火崇拜。佤族崇拜火, 他们认为火是世界形成的一个必要因素, 水是万物之源, 火是万物之灵, 水火相生相克。因此他们对火和火塘顶礼膜拜, 每年都会举行祭火和祭火塘的仪式, 这些宗教仪式也是火塘文化的重要组成部分。无论举行什么样的祭火、祭火塘的仪式, 其目的只有一个, 那就是祈求免除灾害、避祸得福, 企盼五谷丰登, 希冀得到神灵的欢心和保佑。佤族人民希望通过这类祭祀习俗,以借助超自然神灵的庇佑, 获得幸福;或对危害人类自然灾害的恶神, 予以禳解或消除, 产生一种求吉心理, 希望善神能提供显示生活上的利益, 乞求可以降福吉祥, 保佑平安幸福。佤族的许多岁时节日, 就是寻求这种求吉心理的产物。火塘被佤族同胞作为某种具有神秘力量的超自然物加以崇拜, 而火塘崇拜又以火把节等祭祀仪式表现出来, 这可能就是火把节岁时节日的原生形态。
  沧源佤族与火塘文化关系最为紧密的节日是“取新火节”, 他们的“取新火节” 约在每年的农历五、六月份, 以村寨为单位进行。节日主要有两个内容:一是送旧火;二是造新火。因为佤族人民认为, 闪着星子的火, 散落在地上的火,烧到根的火, 都是旧火, 破烂的火, 这些火是灾难和不幸的根源。正因为这样, 他们才奉行祖先的遗言, 清除旧火, 更换新火。如果不清除那些旧的、破烂的火, 就会受到惩罚, 会给人们带来灾难。因此要举行“接新火” 的仪式。此外, 沧源佤族的“便克” (火把节)也与火塘文化有关。对于“便克节”, 佤族则视它为灭灾驱鬼, 送旧迎新, 保佑家事平安, 五谷丰登, 六畜满圈的隆重佳节。总而言之, 佤族的传统岁时节日,大多都与求福趋吉的心理趋向有关, 这些岁时节日也是他们火塘文化的重要组成部分。
  (四)融汇亲缘感情, 增强内聚力。
  “我国自古以来就是一个贵人伦、重亲情的国度, 各民族都有一个共同的特点:那就是热情好客、重血缘亲情”。佤族的火塘文化也体现了这一特点, 它已成为维系佤族家庭以及人际关系的重要感情纽带。在沧源佤族家庭里, 火塘是家庭成员交融感情的场所, 完成艰苦的日间劳动后, 一家老小围坐在火塘边, 聊天说笑, 唱歌饮酒, 长辈们会向晚辈们讲述一些神话、传说、故事以及各种生活常识等, 这些在火塘边传承的神话、传说、故事以及各种生活常识等, 也是火塘文化的一个组成部分。佤族家庭主人要在火塘边接待来访的客人;父母们在火塘边谈成一桩桩男婚女嫁的佳事;村社长老们在火塘边商议村寨中的大事;人们围坐在火塘边咂着酒慢慢的消磨时间。除此之外, 人们还围坐在火塘边对唱情歌或跳锅庄舞, 火塘成为了佤族青年男女交流情感以至缔结婚姻的重要场所。
  四、结语
  总之, 佤族火塘文化的产生、形成经历了一个漫长的历史过程, 自产生之日起历经风雨的洗涤、沉淀和过滤, 至今仍有着旺盛的生命力。自始至终都以火塘为传播媒介。在人类文化的演进历程中, 火塘由物质文化转向观念文化扩展, 乃至内化、隐化到人心灵深处, 幻化成敬仰与崇拜、祈求等巫术和宗教的崇拜物。火塘既是宗教信仰的具体物象, 又是火塘文化传承的媒介, 围绕着火塘文化形成了一系列文化事象, 正是这个媒介传承了佤族优秀的文化和伟大的民族精神。围绕着火塘, 佤族人民进行着本民族传统文化的教育、伦理道德观念和民族情感的传递;同时也进行着生产、生活知识的教育和劳动技能的传播。佤族火塘文化成为中华民族传统文化的一块瑰宝, 它以其独特的表现形式和所承载的浓厚的文化观念, 在佤族文化发展史上抹下了重重的一笔。因此, 我们有必要加强对这一文化事象的认识、重视与研究。
 

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